天堂不在？／曾經存在？《Preparadise Sorry Now》 葉根泉 撰文

演出：臺北藝術大學戲劇學院
時間：2012/11/16 19:30
地點：臺北藝術大學展演藝術中心 戲劇廳

文 葉根泉

幕啟燈亮，舞台上一片白。

白色泡棉的牆面、蒼白日照燈光、整個空間延伸到後台升降的鐵門，橫跨舞台兩端兩根鐵製如機械手臂巨型的探照燈。舞台既封閉又開放，這是傅柯 (Michel Foucault)筆下的瘋人禁閉所、全景式監獄(Panopticon)、精神療養院，亦是帕索里尼(Pier Paolo Pasolini)根據薩德侯爵(Marquis de Sade)同名小說《索多瑪120天》所拍的電影場景──監禁少男少女用以滿足肉慾與內在暴力的所在。

法籍導演法蘭克．迪麥可(Franck Dimech)，選擇德國電影導演R.W. 法斯賓達(Rainer Werner Fassbinder)1969年的劇本《Preparadise Sorry Now》，以「劇場不是任何烏托邦的代言人」，來回應政治正確的「生活劇場」(living theatre)團體，致力於透過組織的權力進行社會改造的訴求，於是，每一個觀眾都被冠以「有責任選擇自己陣營」。相對地，導演是否是全然採取中立客觀 的視角再現劇本的意涵？抑是加入自己立場分明的觀點，來表現對於樂園不再的滿目瘡痍、罪惡橫行的主觀感受？是在觀戲過程中不斷思索的問題。

法蘭克此次在形式上最常使用並置(juxtaposition)、複調(polyphony)、多語現象來呈現劇本多重的敘事聲音。舞台上男子對女 子強暴時，現場鋼琴所伴奏是平和優雅的巴哈「十二平均律」；碧娜．鮑許(Pina Bausch)式的「舞蹈劇場」(Tanztheater)風格──舞台上同時間許多拼貼的事件、在不同區塊一起發生；敘事觀點的交替轉移：既有一位從頭 貫穿至尾的旁白敘事者，場上亦有演員各自的獨白。配合演員的背景身份，除中文之外，加入台語、客語、廣東話，融入英文、法語、德語。驗證巴赫金(M.M Bakhtin)所述「多語現象」：有關多語的意識來說，語言不得不取得了一種新的質地，變成完全另一種東西，與閉塞的單語意識所看到的截然不同。

這樣的分割畫面、多頭語言時時對觀眾視覺、聽覺密集的考驗充斥著整個舞台。有時場上突然如重拍加強語言與行動的一致性，卻更延伸出話外之意。如一位 男演員猛然站立在鋼琴之上，被探照燈單獨打光，他全身赤裸一絲不掛，以挑釁的口吻說：「你想要再暴露什麼？OK？」，一如碧娜．鮑許《康乃馨》裡，那位一直對著觀眾叫囂的男舞者，「你們想要看騰空跳躍嗎？你們想看轉圈嗎？」，接著炫技式跳躍、不停轉圈，觀眾不由自主地鼓掌，卻在此同時，感受一種操控／被操 控者之間的權力暗中流轉。

此劇戲劇顧問周蓉詩受訪時說，法蘭克所一以貫之的方式，是一種減法。他是個去裝飾主義者，他完全不喜歡裝飾，所以會要求演員不做多餘的事。此種說法 並不陌生，葛羅托斯基(Jerzy Grotowski)在「貧窮劇場」的階段，就說過：「我們的工作不是增加或累積符號……，我們反而是減少──設法萃取最後結晶的符號，消除那些阻礙我們 純粹的內在驅力的『自然的』行為的因素。」，但最後此劇呈現出來的結果，與葛羅托斯基所要求的最大差別：在於「內在驅力」(inner impulse)的動能無法徹底在舞台上展現。葛羅托斯基所追求的內在驅力是和外在反應同時發生：身體消失了、燃燒了，觀眾只看到一連串可見的內在驅力。

此次演員敢於面對裸露的挑戰，敢於揭露內在沉潛的情緒，但最後還是未能徹底地將自我消溶掉，問題在於這樣龐巨艱辛的工作，不僅是演員的功課，也在乎 導演如何領導演員往前突破險阻。法蘭克提到，要怎麼運用、焠鍊我們的武器，僅存的薄弱武器——「言語」，傳達出那些圍繞在我們四周，令我們焦慮的，來自各 地憤怒的喧囂？但往往演員是在身體上剝除了日常的思想模式限制，但在言語上卻無法擺脫陳腔濫調、刻板「話劇」說話聲調的「舞台腔」。從上次法蘭克在台北導 演的《沃伊采克》(2011)，到此齣都有同樣的問題，不知是否因言語的隔閡(導演不諳中文)所致難以改造的基本結果。

另外裸露的運用亦可思維是否進階至另一層次的深度。當觀眾看到舞台上演員的裸體、性虐、暴力，常常一開始會產生驚訝、進而可能感覺被冒犯；或者當舞 台上罪行一再重複，觀眾意識到舞台上的裸露、暴力、性……都是在一種安全範圍內，不可能真正發生，觀眾便會愈來愈「疏離」、愈來愈麻木，反而難以再進一步 去思索：這樣的罪行背後所蘊涵法西斯的用意為何？而落入另一種偷窺、觀奇式的好奇心，假若造成這樣的反效果，便須審慎思索和當初原意是否相違。

法蘭克在場面調度、處理舞台畫面上，總有幾處動人的片刻。時而出現一位著短衣露出長腿的女生，小心翼翼墊著腳尖，從舞台深陷的洞口旁踟躕徘徊，有時 動作如溺水般奮力想伸出手，把頭探出水面。戲的最後由她來做結語，環顧著四周的觀眾，說出「看這罪惡把這世界搞成什麼樣子！」，如果這是導演法蘭克所選擇 的陣營的話，他所彰顯的「惡」是對「天堂」這樣的烏托邦的鄙棄而感到遺憾？還是早已深絕地相信根本沒有天堂的存在？但更重要的是殘存的人們，還是要自身努 力地試圖活下去，好好浮上來深吸一口氣。

文章來源：表演藝術評論台

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以「惡土」萌發「覺知」的嫩芽《Preparadise Sorry Now》 傅裕惠 撰文

演出：國立台北藝術大學戲劇學院
時間：2012/11/16 19:30
地點：國立台北藝術大學展演藝術中心戲劇廳

文 傅裕惠

這是一齣逼迫（或該說，自然驅使）觀眾必須選擇認同和立場的演出；如果看過戲的觀眾，會為戲裡發生的一切感覺困惑和憤怒的話。這也是一齣激發演員與 創作群突破界限──特別是對教育劇場製作而言──的高難度文本；它既不能瀟灑地被歸類於像美國導演亞瑟．潘的那部電影《我倆沒有明天》（Bonnie and Clyde），也難屬奧立佛．史東的《閃靈殺手》（Natural Born Killer）的同流。這齣戲不在凸顯壞人的能力與技巧，也不是著力描繪一個特例；整齣戲，沒有一個好人。

法國導演法蘭克．迪麥可（Franck Dimech）以學院製作的條件，大膽挑戰德國新電影導演法斯賓達（Rainer Werner Fassbinder，1945 ～1982） 於一九六九年所作舞台劇劇本《Preparadise Sorry Now》。潔淨中性的舞台空間，猶如一座實驗室；而兩支大型自動機械燈具，和不落痕跡的燈光設計，卻把這座實驗室化成了一座冷冽的囚室。全劇21名學生演 員，以其個人特質，被適切地分配單一或多重的角色，共造一幅「醜」的大千視覺；在無法從劇本線索具體角色形跡的條件下，服裝設計賦予了每位演員能量與象徵 的想像。

這應該是一個前衛性的實驗作品，卻有成熟的製作水準，足以作為國內小劇場製作條件的借鏡。

法斯賓達的原作是由六○年代英國曼徹斯特郊區的一個真實殺人案件為主軸，由說書人陳述6段敘事，交代兇手布雷迪與希德麗的背景。另有一組以H、K、 L、M等代碼為角色的15場對話，穿插了各種社會角落的對峙情境（多半是暴力、性交或攻擊性的片段）。除了說書人口述的外國人名，演員還使用了法語、英 語、泰語、客語、台語和粵語；空間之內，有現場演奏的巴哈、國語老歌、民謠和菲利普．葛拉斯的音樂，而空間之外，又有耳熟的誦經團誦唸和旋律，搭稱出一個 異質元素紛呈豐滿的聽覺空間，為導演的文化轉譯，提供了緩衝和漸進的彈性。

事實上，導演完全捨棄了寫實表演的動機邏輯。片斷的對峙場景，即使有著不合常理的衝突與性愛，但都能發現那則案件（兇手、幫兇與受害者）的原型關 係；這種關係複製，若以一系列的動作圖譜來看，可能更明顯。可惜的是，演員內在的能量和情感未經世故的焠鍊，而無法展現層次，這嚴重影響了台詞文字的傳達 和投射，甚至部份片段的節奏和呼吸；當然，舞台畫面的多焦，也讓觀眾的視線疲於追逐舞台上發生的事件（或者，樂在其中），無法順利消化文本。不過，導演手 法（調度安排）的自在、自信和自然，平實地讓人詫異，也因此，在上舞台區進行的那場「餐宴」，在杯盤交錯的平淡中，我們眼睜睜地看見被害人（兒童）被捆綁 或被懸吊，著實叫人毛骨悚然。

對比作者法斯賓達的生平與作風，我們不難發現這劇作文字裸陳的真實和人性的殘暴。法斯賓達終其短暫的一生，都與這頭殘暴的野獸共存，這讓人無法質疑 （也哀嘆）其人其作的誠實。假使，你讀了一則慘絕人寰或違反人倫的社會新聞（甚至政治新聞）之後，你會怎麼做？若是除了咒罵哀嘆之外，我們再也記不起自己 採取什麼行動，那麼就莫怪法斯賓達描繪的人間，如此囂張。

 

文章來源：表演藝術評論台

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歐陸劇場的學院展現《Preparadise Sorry Now》 謝東文 撰文

演出：台北藝術大學戲劇學院
時間：2012/11/11 14:30
地點：台北藝術大學展演中心戲劇廳

文 謝東寧

1968年五月，法國巴黎的大學生發起了影響全世界的「六八學運」，運動尚未歇息的七月，第22屆亞維儂藝術節，來自美國的生活劇場Living Theatre受邀演出，他們在這個革命進行的熱潮，在戲碼《Paradise Now》的演出當中，向觀眾大聲疾呼「走出劇場的牢籠」，並真的在演出後，率領群眾上街遊行，生活劇場在當時認為，離開劇場、走上街頭才有可能找到真正的 人類烏托邦天堂。

隔年德國的電影、劇場導演法斯賓達，卻違逆了歐洲這股能量充沛、狂亂激進的階級抗爭之夢，以一對英國年輕連續殺人犯的真實社會事件為故事，寫下了劇 本《Preparadise Sorry Now》，劇中共有三個人物，每一場景都是其中兩人聯手，對抗少數的一人，並詳細描述這對兼具法西斯、薩德侯爵信徒的情侶，於日常生活細節中，對於性、暴 力與救贖的混和矛盾。法斯賓達並不認為天堂離我們這麼近，在準備成為天堂之前，真實的世界總是充滿了「Sorry」。

去年在牯嶺街小劇場以充滿張力的《沃伊采克》，為台北小劇場帶來一番衝擊的法國劇場導演Franck DIMECH，此次受臺北藝術大學戲劇學院的邀請，客座並導演了這個法斯賓達的劇場作品，其充滿歐陸總體劇場思維、與強烈個人導演風格的演出，不僅再次體 現了劇場，必須與社會當下時空深刻地連結，並且在教育劇場的範疇，其工作方法更是全體學院師生的一次難得之學習。

在全白冰冷彷彿一座工廠的巨大封閉空間中，橫在舞台上方的兩支鐵灰色橫桿，掛著兩個如監視器般的自動遙控探照燈。舞台的左前方有一個洞，如天使般純 潔的女演員，屢次在洞口的邊緣快要墜落──沒錯，這是地獄的洞口，而上方正上演彷彿煉獄的人間。全劇以「片段」Fragment式的拼貼，共以三組材料各 自發展，模仿「立體主義」畫派及電影蒙太奇效果，從不同角度、面向的段落詮釋，來共同組合這一個簡短的故事。材料的內容包括，以展現各種暴力形式的《對 峙》、敘述故事正文的《沼澤情人》與色情暴力之後，尋求宗教救贖的《儀式聖歌》。

劇情的主導是一位光頭如僧侶的裸上半身少年為說書人，他邊說著故事，舞台後現代多焦式地同步上演各種延伸故事演繹的場景，如同德國舞蹈劇場常見的身 體畫面，但本劇以更畸形、變態的方式呈現，甩人、撞牆、裸露、性愛、暴力、軍隊、同志、妓女、跨性人…，毫無禁忌的大膽任意拼貼，來呈現這個失去理智的人 類瘋狂世界。而相對於這份獸性，舞台後方空間，以假扮的中產階級虛情假意家庭，展現即使擁有所謂文明，但是更加做作殘酷病態的 「Preparadise」。

劇中主題還是環繞在關於法西斯主義，但導演卻將這份暴力，細細滲透在由演員所發展出來的生活場景之中，例如男人嘲笑妓女、而妓女厭惡變性人，顯現了 法西斯暴力在社會中的無所不在；而大膽裸露的身體、與年輕身體對於性的動物性衝動與暴力，更如同帕索里尼《索多瑪120天》電影，在舞台上展現關於施虐與 受虐的變態儀式。並且在這種種緩慢進行的暴力中，伴隨著演員們的現場歌聲與各式彈奏的樂器優美旋律，於寧靜優雅中隱藏的殘敗不堪，更讓觀眾隨時保持布雷希 特式的疏離警覺與思考──歐陸當代劇場的主要特徵，在此清楚地展現。

如此直接大膽、揭露人類（社會）問題核心的學院演出，甚至在學院外頭的劇場界，也更值得來觀摩學習，看大家拚命在顧票房、拚文創之餘，是否遺忘了劇場，原本擁有的強大力量？

文章來源：表演藝術評論台

http://pareviews.ncafroc.org.tw/?p=4688

《Preparadise Sorry Now》推薦--郭亮廷撰文

2012. 11. 09 - 11. 11, 11. 16 - 11. 18　　國立台北藝術大學展演藝術中心戲劇廳

《Preparadise Sorry Now》by法蘭克‧迪麥可與國立台北藝術大學戲劇學院

恐怖又美麗的法西斯

 

排練中。十幾個演員輪番上陣，演練嫖客、妓女、強暴犯、同性戀和變裝癖者之間的對話片段，譬如「這些雜碎雞雞那麼小，還自以為是泰山」這樣一句話，到底是要把聲音壓低還是拔高、背對還是逼近對手講起來比較挑釁。來自法國的導演法蘭克‧迪麥可（Franck Dimech）反覆把這些片段拆解又重排，因為法斯賓達的原著劇本《Preparadise Sorry Now》就是一堆文字積木，前後順序任君組裝。

 

話雖如此，法斯賓達說，這齣戲還是有個基本骨架，就是英國連續殺人犯Ian Brady和Myra Hinley的真人實事。這對情侶從一九六三年開始，連手綁架青少年或兒童，先是強暴拍照，然後處死分屍，而且這兩個人有如一個微型法西斯組織：女的稱男的為「我的領袖」，正如納粹黨人稱呼希特勒；男的解釋他殺人的目的，是為了修正自然的錯誤，那些次等人沒有資格和高等人爭奪生存空間。很變態嗎？法斯賓達在劇本裡穿插一連串的聖歌，內容說的盡是吃基督的肉、喝祂的血，殘虐的程度不下於SM，或是告訴你不該有任何懷疑，應當全心全意的愛上主，狂熱的態度直逼法西斯。換句話說，如果崇拜納粹的殺人魔是變態，那麼宗教是什麼呢？

 

答案呼之欲出，可是且慢。導演迪麥可和語言不通的亞洲演員長期合作，為的就是到語言的外面去找，透過肢體、聲音、動作把暴力表達得更直接，直到你真正體驗這一切的恐怖和美麗。然後，關於法西斯，你才會有自己的答案。

 

文章來源：《小日子》2012年11月刊

在烏托邦之中失去的音樂——評《Preparadise Sorry Now》 簡敬易 撰文

 

 

演出：國立臺北藝術大學戲劇學院（導演：法蘭克．迪麥可）

時間：2012/11/17 19:30

地點：國立臺北藝術大學展演中心戲劇廳

文：簡敬易

 

進到劇場裡面，觀眾一定會看見舞台上三面高聳的牆，白色、冰冷、衛生的質感，天花板上空無一物，一座巨大的風扇在高處旋轉。開口總共有三處，一扇房門，一道鐵捲門，舞台上的一個大洞，此外，台上一角還放著一架鋼琴。觀眾席上燈光降到全暗，是戲頗具挑釁的開始，三種以上毫不搭嘎的旋律（小提琴、佛經、某種合唱）在後台同時奏出，緊接著出場說書人的詭異形象，隨之的各種裸露、撞牆、性交與霸凌的場面。從一開始，《Preparadise Sorry Now》便一再挑戰觀眾的尺度，其中的各種要素各自展現出了毫不留情的自大，不斷爭搶著觀眾的目光與關注。故事是依靠不斷的過渡而獲得進展，主線與過渡場兩線的關係，除了推展以外，更可以視為相互的競奪，沒有一個預先正確的版本，兩者脫離了以是非真實為依歸，而單純地化為兩種形象，兩種對世界的解讀，兩種全景的想像。

 

或許，我們可以簡單稱之為兩條旋律，舞台上繁多且強烈的意象則純粹當作「音樂性」的符號，這樣一來，便是以一部交響曲來理解本劇了。畢竟，做為一名中文幾乎不通的導演，對法蘭克．迪麥可（這個法國人）來說，中文或者其他語言的運用，最大的方面或許就是在音樂性上面。劇中所使用的似乎有以下兩種，一是邊緣人物所使用的語言，各人操著各種不同（低賤、東南亞民族如台語）的方言，不但誰也無法聽不懂別人的話，甚至連認真聽的機會也沒有；另一組則是主線角色所用的法語（或德語），讓人不由得想起巴別塔的寓言：也許，烏托邦便是一種要求，是單一語言的要求，是建立純粹國度的要求。這樣的要求每個劇中人都有，但，在表現主義及強烈感官刺激的手法下，劇中人的形象看在觀眾卻有了畸形的樣貌，每個邊緣人物都各有畸形之處，交織在一起，只聽得見各種渴求之間的摩擦；烏托邦的一組便沒有這樣的摩擦，他們擁有的是異口同聲的發言權，利用共同的標準、共同的規矩、共同的服裝，建立起一套欲求的規則（為了大業什麼都可以），然而縱觀這兩群人的地位，明明一樣都是邊緣人，到底他們有何不同？到底邊緣與罪犯之間的界線是什麼呢？那正常與邊緣的界線又是什麼？

 

非常現實的，法斯賓達告訴我們，劃在主流與邊緣中間的那條線是人數，而且是相對的人數。相對的多數，必定在某種程度上壓制了相對的少數。人數多並不可怕，可怕的地方在於認同。在於選擇了陣營這件事，本身就會成為鐵板一塊的死角，而造成後續的罪行。認識到這一點，戲的處理是反認同的。劇中沒有一個主要人物受人喜愛，醜惡處也極盡誇飾，令人不堪忍受，造成觀眾無法順利建立起單一的視角，當然也不會有認同——形成上文所提到的純粹「音符化」的效果。然而這樣的手法也自有令人質疑之處，畢竟，音符化的處理就是一種簡化，儘管作品極力想要呈現出反合聲式的衝突觀，各種音符或者旋律的簡化，的確讓人更意識到角色之間的衝突與異質性，卻不一定能讓觀眾了解到其中的政治潛力（當然情感跟官能方面是炸裂開來了），論述部分只留下若有似無的印象，直指核心的部分根本找不到（就好像醉漢一樣）。這讓人想起阿嘉莎．克莉斯蒂所說的：對她的小說，劇場就是一種簡化。這種強調情感爆發、強調感官接受過載的方式，在討論法西斯這樣龐大的議題，畢竟有其限制。而在弱勢議題上，如果只以兩三筆極具偏見的描繪，也沒有給人真心關懷的印象，這樣匆匆論斷，也只是消費他們。回顧當年法斯賓達的工作方法，我們會發現，他的戲劇形式不過是一個討論的開始，接著還會有一連串的作品支撐這一次的發聲。這樣的本子，是否適合被重複搬演，是有其他方式足供處理，是未來也許能夠觀察或參考的。

 

 

 

2012國立臺北藝術大學戲劇學院冬季公演《明天會是好天氣嗎》&《游泳池（沒水）》

製作人/蔣薇華、靳萍萍

執行製作/詹惠登、曹安徽

劇名《明天會是好天氣嗎》
原著小說：安東．契訶夫

劇本改編：林鹿祺、周紘立、連凱鴻、侯慧敏

劇本統籌：林鹿祺

導演畢製：魏妏潔

舞台設計畢製：何睦芸

燈光設計畢製：趙芳譽

服裝設計畢製：曾淨芸

舞台技術畢製：蘇育慶

影像統籌：鄭凱瀚

音樂設計：許育禎

戲劇顧問：楊名芝

舞台監督：黃珮涵

 

內容：

本劇改編自俄國文壇大師安東．契訶夫六篇小說《小玩笑》、《我的一生》、《小人物》、《第六病房》、《某某小姐的故事》、《跳來跳去的女人》。

對生活的無力總是揮之不去，就像愛與恨，或慾望，或任何纏繞我們心中的念頭。有時，只要一句話便會陷入絕望，或重拾希望。有時，一個不經意的小動作，足以觸動人心，或斷絕關係，或讓人萬劫不復。因為人是如此微不足道的存在，那些我們視為人生大事的種種小事，面對生活的無力，在揚名世界的俄國文壇大師安東．契訶夫筆下，被深深關切，用最細膩的角度描述凡人如我們的種種遭遇與內心世界，筆鋒真摯又犀利，溫暖的語調述說殘忍的故事，關於慾望、金錢、或是愛，在二十一世紀的現今，同樣使人悸動。

 

劇名《游泳池（沒水）》

劇作家：Mark Ravenhill

劇本翻譯：張乾文、趙偉嘉、李慕恩

導演畢製：陳煜典

舞台設計畢製：林欣伊

燈光設計畢製：宋帛洋

服裝設計畢製：沈毓融

舞台技術畢製：林晉毅

舞台監督：謝鴻廷

音樂協力：洪唯堯

 

內容：

生活在社會底層不斷親臨苦難的藝術創作者，他們創作藝術彼此賴以維生，而他們多年前一位脫離群體的好友，寄來一封附上新游泳池照片的e-mail，邀請他們暫時放下痛苦，加入歡樂。而在一場意外中——在碎裂腫脹瘀血扭曲的身體中，他們發現更多藝術的可能。劇作家Mark Ravenhill與Sarah Kane, Anthony Neilson同列為直面戲劇（In-Yer-Face Theatre）代表劇作家，諷刺的語調、具爭議性的舞台畫面、不停質疑社會表象，為其劇作特色。

 

 

演出地點：國立臺北藝術大學 展演藝術中心 戲劇廳

（臺北市北投區學園路一號）

演出時間：2012年12月21、22、23、24、25日19：30 PM

12月22、23日 14：30 PM

票 價：350元/張 （一票可觀賞兩齣戲）

◆購票請上兩廳院售票系統http://www.artsticket.com.tw或兩廳院售票端點

◆全台7-11及萊爾富超商皆可購票

◆【北藝大戲劇系演出行政組】02-2893-8772（20人以上團體優惠票亦請聯繫此專線）

◆演出部落格：http://tnua-theatre.blogspot.com/

◆Facebook：請搜尋「國立臺北藝術大學戲劇學系」、「2012北藝大冬季公演《明天會是好天氣嗎》」、「游泳池(沒水) Pool(no water)」

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【注意事項】
◎本節目非兒童節目，劇情內容有吸煙等戲劇動作。
◎退、換票事宜請於演出10天前辦理，並需酌收票價10%手續費

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